Viveka Sloka 62 Tel Eng

శబ్దజాలం మహారణ్యం చిత్తభ్రమణకారణమ్ ।
అతః ప్రయత్నాజ్జ్ఞాతవ్యం తత్త్వజ్ఞైస్తత్త్వమాత్మనః ॥ 62॥ తత్త్వజ్ఞాత్తత్త్వ

శబ్ద జాలం - శబ్దసముదాయమనెడు, మహారణ్యం = మహారణ్యము, చిత్త భ్రమణకారణం = చిత్తమునకు విభ్రాంతిని కలిగించును, అతః - ఆ కారణమువలన, ఆత్మనః = ఆత్మయొక్క, తత్త్వం - తత్త్వము, తత్త్వజ్ఞాత్ - తత్త్వము నెఱిఁగిన వానినుండి, ప్రయత్నాత్ - ప్రయత్నపూర్వ కముగ, జ్ఞాతవ్యం = తెలియదగినది.

ఆచార్యోపదేశముద్వారా ఉపనిషద్రూప శాస్త్రము నుండియే ఆత్మ తత్త్వమును తెలిసికొనవలసి యున్నను శాస్త్ర కోలాహలమును ఆశ్రయింపరాదు.

"లోకవాసనయా....” ఇత్యాదిశ్లోకమున మున్ముందు (272వ శ్లో.) చెప్పనున్న విధమున శాస్త్రవాసన కూడ జ్ఞాన ప్రతిబంధకమే యని భావము.

అవ, అజ్ఞానమును నివర్తింపజేయునది జ్ఞానమే కాని మరి యేదియును కాదని చెప్పుచున్నాడు.

śabdajālaṃ mahāraṇyaṃ chittabhramaṇakāraṇam ।
ataḥ prayatnājjñātavyaṃ tattvajñaistattvamātmanaḥ ॥ 62॥ tattvajñāttattva

Doctors tell us that stress hormones are chemical messengers that play a crucial role in the body's response to stress. The primary stress hormones include cortisol, epinephrine (adrenaline), and norepinephrine, which help initiate the "fight-or-flight" response by increasing heart rate, blood pressure, and blood sugar levels.

Chronic stress can lead to the overproduction of these hormones, resulting in various physical and mental health issues. Techniques such as deep breathing and physical activity can help manage stress and maintain healthy hormone levels.

Similarly the sabda jala of mantras and slokas and so on in vedas, puranas, itihasas, etc. that Sankara is referring to in this sloka, can release anti-stress hormones, that equip one to cope with the challenges in life, by surrendering all stressors at the feet of the divine beings or through bhakti, but won't reveal the Self.

Another aspect Sankara is implying: the debates and war of words among the six schools of Indian philosophy:

• Nyaya: Focuses on logic and epistemology.
• Vaisheshika: Emphasizes metaphysics and the nature of reality.
• Samkhya: A dualistic philosophy that distinguishes between consciousness and matter.
• Yoga: Centers on the practice of meditation and physical postures for spiritual growth.
• Mimamsa: Concerned with the interpretation of vedic texts and rituals.
• Vedanta: Explores the nature of reality and the self, based on the upanishads.

For a newcomer to Sankara's advaita the dialects of the extant philosophies can be more than overwhelming. For instance, an atheist thinks body is the atma; a baudha says atma is the perceiver between thoughts; some say atma is the same as budhi; others equate atma with consciousness;vedanta arrives at atma with neti-neti (not this, not this) prakriya . Since Sankara dealt with them at great lengh in his writings, there is no need for a newcomer to analyze them and merely suffice to know that these schools provide diverse insights into the nature of existence and consciousness, forming the foundation of Indian philosophical thought.

Viveka Sloka 61 Tel Eng

అవిజ్ఞాతే పరే తత్త్వే శాస్త్రాధీతిస్తు నిష్ఫలా ।
విజ్ఞాతేఽపి పరే తత్త్వే శాస్త్రాధీతిస్తు నిష్ఫలా ॥ 61 ॥

పరే తత్త్వే = పరతత్త్వము, అవిజ్ఞాతే - తెలియబడనిదగు చుండగా, శాస్త్రాధీతి = శాస్త్రాధ్యయనము, నిష్పలా - వ్యర్థము, పరే తత్త్వే = పరతత్త్వము, విజ్ఞాతే అపి = తెలిసినను, శాస్త్రాధితిః = శాస్త్రా ధ్యయనము, నిష్ఫలా- వ్యర్థము.

పరే = కాలత్రయా బాధ్యమగుటచేతను, స్వయంప్రకాశానంద రూపమగుటచేతను, జడదుఃఖాది రూపమును, దేహము మొదలు మాయ వరకును గల మిథ్యాభూతములగు సకల కార్య కారణముల కంటె ఉత్కృష్టమైనదియు, దానియంతకును అధిష్ఠానమగు నిర్గుణబ్రహ్మ తత్త్వము,

అవిజ్ఞాతే = సాక్షాత్కరింపబడక పోయినచో, శాస్త్రాధీ తిస్తు = అర్థ విచారము వరకును ప్రవర్తించు వేదాన్తాధ్యయనము కూడ వ్యర్థమే.

ఏ ఫలమును పొందుటకై విచారము శాస్త్రముచే విహిత మైనదో అది లభింప నంతవరకును ఆ విచారము వ్యర్థమే. జన్మాంతర మునందు చేసిన సాధనముచే, గర్భమునందున్నప్పుడే వామదేవుడు పరతత్వమును తెలిసికొనగల్గెను

ఆ విధముగ సాక్షాత్కార రూపమగు ఫలము లభించిన పిమ్మట గూడ శాస్త్రాధ్యయనము చేయవలసిన పనిలేదని భావము.

అవ. మహారణ్యమును ప్రవేశించిన పురుషుడు దిక్కులు తెలియక వ్యర్థముగ తిరుగాడును.

అట్లే కేవలము శబ్దజాలాత్మకమగు శాస్త్రముకూడ మనోవిక్షేపమును మాత్రమే కలిగించును గాన, తన్నిష్టత్వమును విడచి, పరమాత్మ సాక్షాత్కారవంతుడగు గురువునుండి ఆత్మ యథార్థ స్వరూపము ప్రత్యక్షమగునట్లు తెలిసికొనవలెను అని చెప్పుచున్నాడు.

avijñātē parē tattvē śāstrādhītistu niṣphalā ।
vijñātē'pi parē tattvē śāstrādhītistu niṣphalā ॥ 59॥

Hindus often ask: Who are pitru devatas? Is pitru dosha (blemish) caused due to the pitru devatas being unhappy? How many generations of ancestors are counted as pitru devatas?

The main refrain here is deceased ancestors like grand-father, great grand-father, etc., whether maternal or paternal, are pitru devatas which is a collective term for: pitru patis, pitru ganas and chira putrus . In ancient Roman belief the souls of dead ancestors, worshiped as benevolent spirits, are called manes. After the passing of an elder in the family, the son(s) offer food and water to his soul at periodic intervals (annually), so that he feels remembered. The embodied pitru ganas carry the offerings to the (human) ancestors. This means there are disembodied pitru ganas who carry the offerings by devatas to devas.

As per Manusmriti Lord Vishnu instituted this system and empowered some devatas so that the creation can prosper and obtain his complete blessing. The shradha or annual offering to ancestors is necessary for those aspiring for a rebirth with an improved condition.

(You can click on the arrows)

• Pitru patis
  • Yama:the god of death
  • Chandra: the moon and giver of soma to the pitrus
  • Kavyavaha: he is one of the 49 agnis. As per the Vayu Purana, he is the grandson of agni and son of pavamana (god of air). The purana describes him as the agni of pitrus, which gives the kavya or offering to them (in the Pindapitryajna or Pindadanam)
• Pitru ganas
  • Amurta ganas (unembodied)
    • Somashadas:They are the children of Maharishi Virat. These are the devatas who accept the shraddha rituals done by another group of devatas known as Sadhyas.
    • Agnishvatas: They are the children of Maharishi Marichi. These are the devatas who accept the shraddha rituals done by other devatas.
    • Barhishadas:They are the children of Maharishi Atri. These are the devatas who accept the shraddha rituals done by:Suparnas, Kinnaras, Gandharvas, Uragas, Rakshasas, Daityas, Danavas.
    • The Mahabharata 2.11 calls them as Vairajas (sons of Viraj), Agnisvāttas and Garhapatyas respectively.
  • Murta ganas (embodied)
    • Somapas:These are the devatas who are the children of Maharishi Kavi. The shradha rituals of brahmana (brahmin) son(s) will be accepted by them; they look like chandra (moon) of sharatkaala (Autumn season).
    • Havirbhujas: The pitru devatas are the children of Maharishi Angiras. The shradha rituals of kshatriya (warrior) son(s) will be accepted by them; their body color is similar to Rising Sun.
    • Ajyaparas:These pitru devatas are the children of Maharishi Pulastya. The shradha rituals of vaishya (merchant) son(s) will be accepted by them; their body color is similar to blazing fire.
    • Sukalas: These devatas are also pronounced as Sukalis. These pitru devatas are the children of Maharishi Vashishtha. They will accept the shradha rituals of shudra (working class) son(s); their body color is similar to raining cloud
    • These are also referred respectively as: pooru (jyotirbhasa loka); bhasvara (mareechi garbha loka, manasa putrika: yasoda); vasuvu (manasa putrika:mavaidhatri, kamadi loka); sukalu (manasa loka).
• Chira pitrus
  • Totally there are thirty one Chirapitrus:viśva, viśvabhuk, ārādhya, dhān’ya, dharma, sanātana, bhūtida, bhūtikr̥t, bhūti, vara, varēṇya, varada,tuṣṭida, puṣṭida, viśvapātā, dhātā, kalyāṇa, kalyātāṅkartā, kalya, kalyatarāśraya, kalyatāhētu, anagha, mahāḥ, mahāmahāḥ, mahātējāḥ , matimān‌, phalaprada, sukhada, dhanada, dharmada, bhūtida

Sankara, before leaving home to take sanyasa, promises his mother that he will arrive, no matter where he is, when she calls him from her death bed. The legend has it that he fulfilled his promise by conducting the last rites that hinduism prescribed, even though he was an advaiti and a sannyasi. This shows the importance of the last rites for a hindu to be performed by the son no matter how far or how accomplished he is. If one fails to do so, he will accrue pitru dosha or ire of the ancestors and devatas.

Notably, Japanese following shinto, perform ancestor worship in order to respect the forerunners who gave their lineage.

Other cultures honoring and respecting the ancestors are:

• Calan Gaeaf-Wales
• Paganito-Philippines
• Shi Ceremony-China
• Megalithic Tombs-Europe
• Day of the Dead Festival-Mexico
• Vodun-Ghana
• Pchum Ben-Cambodia
• Samhain-Scotland
• Halloween-USA

This leads to pitru tarpanas that are specific to hindus. A tarpana is an offering to the departed souls in the family, so that they feel remembered and revered. Some smritis recommend daily tarpanas with water and tila (sesame/gingely seeds) at noon. Others say one can do it during the two-week period that usually falls in September called pitru paksha. During the tarpana the devas, the departed souls of the family, et al. are remembered by reciting several mantras. A simple tarpana is to recall the names of the departed along with their gotras (the progenitor rishis) while holding tila in palm and pouring water over it.

Viveka Sloka 60 Tel Eng

వాగ్వైఖరీ శబ్దఝరీ శాస్త్రవ్యాఖ్యానకౌశలమ్ ।
వైదుష్యం విదుషాం తద్వద్భుక్తయే న తు ముక్తయే ॥ 60 ॥

వాగ్వైఖరీ = వాగ్వైఖరియు, శబ్ద ఝురీ - శబ్ద ప్రవాహము, శాస్త్ర వ్యాఖ్యాన కౌశలం = శాస్త్రములను వ్యాఖ్యానము చేయుటయందు నేర్పు, ఈ విధమైన, విదుషాం = విద్వాంసుల యొక్క, వైదుష్యం = పాండిత్యము, తద్వత్ వీణావాదనాదికము వలెనే, భుక్తయే = భుక్తి కల్పించుటకే కాని, ముక్తయే తు - ముక్తి కొరకు మాత్రము, న= కాదు.

వాగ్వైఖరీ=సరళ పద బంధములతో కూడిన వాళ్లు, శబ్దఝురీ= అడ్డులేకుండ ప్రవహించుచున్న వాక్కు. శబ్దప్రవాహమనగా వాక్ప్రయోగమునందు చాతుర్యము, శాస్త్ర వ్యాఖ్యాన కౌశలం.

పదచ్ఛేదః పదార్ధోక్తిః విగ్రహో వాక్యయోజనా,

ఆక్షేపస్య సమాధానం వ్యాఖ్యానం పంచలక్షణమ్.

పదచ్ఛేదము, పదముల అర్థమును చెప్పుట, సమాసాదుల విగ్రహ వాక్యములను చెప్పుట, వాక్యమును అన్వయించుట, ఆక్షేపమునకు సమాధానము చెప్పుట అని వ్యాఖ్యానమునకు ఐదులక్షణములు అని చెప్పిన విధమున శాస్త్రార్థమును చెప్పుటలో ప్రావీణ్యము.

ఈ విధమైన పండితుల పాండిత్యము కూడ వీణావాదనాదికము వలె, వారికి కీర్తిని సంపాదించి భుక్తిని కల్గించును. ముక్తికి మాత్రము ఉపయోగింపదు. పూర్వోక్తాత్మ సాక్షాత్కార మొక్కటియే కారణము అని భావము.

అప. (ఆశంక) తాత్కాలికముగ సౌఖ్యమును కలిగించు వైణికుల నేర్పు ఎక్కడ? వినిన పిమ్మట గూడ బాగుగ అంతఃకరణము నందు ప్రవేశించి ఆనందమును కల్పించుటకు సమర్థమైన పండితుల పాండిత్య మెక్కడ? అందుచే పాండిత్యమును తద్వత్ అని వీణా వాదన కౌశలముతో పోల్చుట యుక్తముకాదని ఆశించినచో-

(సమాధానము) రెండిటికి అభేద మున్నచో ఉండవచ్చును. అయినను ఆత్మ తత్త్వ సాక్షాత్కారము లేనంతవరకు శాస్త్రాధ్యయనము, దానివలన కలిగిన ప్రావీణ్యము, మోక్షఫలము నీయజాలవని చెప్పుచున్నాడు.

vāgvaikharī śabdajharī śāstravyākhyānakauśalam ।
vaiduṣyaṃ viduṣāṃ tadvadbhuktayē na tu muktayē ॥ 60॥

It was said that "silence is golden". Those who agree with it are overlooking the 4 stages of speech as per the scientists: (i)Conceptualization: speaker thinks of what he or she is going to say as reaction to external stimuli; (ii)Formulation: speaker thinks of the particular words that are going to express their thoughts; (iii)Articulation: speaker physically says what he or she has thought of saying. It involves the training of motor speech organs such as the lungs, larynx, tongue, lips, and other vocal apparatuses; and (iv)Self-Monitoring: speaker reflects on what he or she has said and makes an effort to correct any errors in his or her speech.

As per the Yogasastra also speech involves 4 stages called para, pasyanti, madhyama, and vaikhari. One need not be overly concerned that the scientists copied the Yogasastra and consider it as a compliment. The important thing to note is Sankara is referring to the final stage of speech called vaikhari which is the expression of thoughts in highest degree.

Sankara is saying vedantins indulging in polemics are not guaranteed liberation. They may be experts at rhetorical devices: understanding the roots of words, isolation of grammatical constructs, metaphors, etc. If not, all linguists, excelling in analyzing speech, whether spoken or written, will be the first ones to qualify for liberation with a modicum of vedanta.

So is Sankara advocating silence or maunam? He is saying speech, expression in general, may earn one livelihood and fame, so it is not to be shunned. Indeed Sankara himself composed prolifically by dictation to his disciples. If he were to adopt mouna, we would be very much poorer as his vangmaya or literary corpus is so vast and far reaching.

One can ask where is the comparison of a musician, as Sankara referred to in the previous sloka, and an orator of vedanta? We know that Sankara challenged the famed vedantins, who were logicians in their own right, of his era like Mandana Misra for debates. Wherever he went up north, he debated with the local logicians. His aim was to unify them but not to claim superiority as a vedantin. It is incidental that he was recognized as the foremost vedantin by Kashmiri saivaitess.. So vedanta strictly is not the same as a skill that is physical in nature.

Vedanta requires a sharp mind and Occam's razor to dissect the vedic knowledge and separate the unchanging truth from the fleeting thoughts and expressions. The culmination of vedanta is the realization of mahavakya or 'thou art that'. There are many who disagree or don't consider themselves as ready to share a dais with the paramatma. There are those who accept atma but don't believe in reincarnation. The strong baudhas who believe in sunyavada or every thing manifests from void and returns to void, are to be contended with.

Viveka Sloka 59 Tel Eng

వీణాయా రూపసౌందర్యం తంత్రీవాదనసౌష్ఠవమ్ ।
ప్రజారంజనమాత్రం తన్న సామ్రాజ్యాయ కల్పతే ॥ 59 ॥

వీణాయా - వీణ యొక్క, రూపసౌన్దర్యం - రూపముయొక్క సౌందర్యము, తంత్రీ వాదన పౌష్టవం - తంత్రులను మ్రోగించుటలో పౌష్ఠవము, ప్రజారంజన మాత్రం - ప్రజారంజనమునకు మాత్రమే ఉపయోగించునది, తత్ = అది, సామ్రాజ్యాయ = సామ్రాజ్యము సంపాదించుట కొరకు, నా కల్పతే = ఉపయోగింపదు.

“రాజా ప్రకృతిరంజనాత్” అని చెప్పిన విధముగ ప్రజలను రంజింపచేయువాడు రాజు -

ఒక వైణికుడు ఆకారముచే జనమనోహరముగానున్న వీణను తీసికొని, దాని తీగెలను బాగుగ మ్రోగించినచో సుందరమగు వీణను చూచియు, తంత్రీవాదనమును వినియు ప్రజలు రంజింపబడవచ్చును.

అయినను, ఆ విధముగ రంజింప చేయుట ఆ వైణికుడు సమ్రాట్టు అగుటకు ఉపకరించదు.

ఆత్మైక్యబోధము లేనిచో యోగశాస్త్రాది జన్యమగు జ్ఞానముగాని, కర్మగాని, ఉపాసనముగాని కైవల్యమునకు ప్రత్యక్షముగ ఉపకరింపవు.

"రూపసొందర్యం" అనగా సుందర రూపము అని యర్థము. తంత్రులను మ్రోయించుటలో వైణికునకు గల నేర్పు ప్రజారంజన మాత్రమునే చేయునుగాని వానికి రాజత్వమును సంపాదింపజాలదని యర్ఠము.

అవ. కేవల శబ్ద శ్రవణ మాత్రముచే మనోరంజనము చేయువారి విషయము చెప్పి, ఇపుడు, అర్థతః కూడా ఎవరు మనోరంజనము చేయుదురో వారికిగూడ పూర్వోక్తజ్ఞానము లేనిచో ముక్తి లేదని చెప్పుచున్నారు.

vīṇāyā rūpasaundaryaṃ tantrīvādanasauṣṭhavam ।
prajārañjanamātraṃ tanna sāmrājyāya kalpatē ॥ 59॥

The question is: should we worship an idol or the divine qualities represented by the idol? This is applicable to yogis and devotees alike. Some believe that bathing in Ganga will cleanse the sins. Ganga Devi when beseeched by King Bagheeratha to come to earth initially refused as she would have to bear the sins of bathers. The King assured her that noble people, when they bathe in her waters, would cleanse the river itself.

To do idol worship or not is about saguna (with attributes) or nirguna (attribute free). Some gurus say paramatma is nirguna. What they mean is paramatma is free from defects. While reciting ashtakas we praise those qualities that are considered as benign and therefore attribute them to paramatma. In other words, we appeal to the good qualities of paramatma and pray to him that they be bestowed on us.

What about fulfilling wishes that have nothing to do with gunas? For instance, in namakam the devotee is praising Lord Siva. When it comes to chamakam the devotee is laying down a list of wishes. Putting the two together, the Lord is cajoled to fulfill the desires of the devotee.

This raises the next question, should we pray to paramatma without expecting anything in return? Some devotees pray for world peace, timely rains, etc. that are unselfish. Just as a cloud doesn't discriminate against the objects it rains on and the sun shines on all objects regardless of their identities, the devotees praying without selfish desires are thought to be the dearest to paramatma. It can also be reasoned that with world peace comes prosperity that trickles down to the devotee. Similarly a farmer praying for timely rains will benefit indirectly along with other farmers in his neighborhood.

In this sloka, Sankara is implying the noblest of all, gnana as opposed to karma, should be the one prayed for to attain liberation. He gives the example of a king who is an expert musician, but if all of his subjects are in penury, then his musical skills can't alleviate their hunger. The king should realize with gnana that his kingdom will be prosperous.

Many sadhakas think bhakti alone can bring them liberation. This is like learning the alphabet. By learning only the alphabet, one can't enter a university. On the other hand, without the knowledge of the alphabet one can't graduate from school. A student excelling in school has the necessary qualification to enter the university only, just as stepping stones can lead up to Mt. Everest. The graduation from the university or reaching the peak of Mt.Everest depend on any number of factors that are orthogonal to the initial conditions.

Similarly, a sadhaka can be a consummate cook, recite the vedas and write exquisite poetry, thereby pleasing a temple deity with tasty prasada and visitors with his scholarly speeches. But none of these can liberate him. They can only serve as means to the destination. Hence it is said bhakti should lead to gnana.