Viveka Sloka 60 Tel Eng

వాగ్వైఖరీ శబ్దఝరీ శాస్త్రవ్యాఖ్యానకౌశలమ్ ।
వైదుష్యం విదుషాం తద్వద్భుక్తయే న తు ముక్తయే ॥ 60 ॥

వాగ్వైఖరీ = వాగ్వైఖరియు, శబ్ద ఝురీ - శబ్ద ప్రవాహము, శాస్త్ర వ్యాఖ్యాన కౌశలం = శాస్త్రములను వ్యాఖ్యానము చేయుటయందు నేర్పు, ఈ విధమైన, విదుషాం = విద్వాంసుల యొక్క, వైదుష్యం = పాండిత్యము, తద్వత్ వీణావాదనాదికము వలెనే, భుక్తయే = భుక్తి కల్పించుటకే కాని, ముక్తయే తు - ముక్తి కొరకు మాత్రము, న= కాదు.

వాగ్వైఖరీ=సరళ పద బంధములతో కూడిన వాళ్లు, శబ్దఝురీ= అడ్డులేకుండ ప్రవహించుచున్న వాక్కు. శబ్దప్రవాహమనగా వాక్ప్రయోగమునందు చాతుర్యము, శాస్త్ర వ్యాఖ్యాన కౌశలం.

పదచ్ఛేదః పదార్ధోక్తిః విగ్రహో వాక్యయోజనా,

ఆక్షేపస్య సమాధానం వ్యాఖ్యానం పంచలక్షణమ్.

పదచ్ఛేదము, పదముల అర్థమును చెప్పుట, సమాసాదుల విగ్రహ వాక్యములను చెప్పుట, వాక్యమును అన్వయించుట, ఆక్షేపమునకు సమాధానము చెప్పుట అని వ్యాఖ్యానమునకు ఐదులక్షణములు అని చెప్పిన విధమున శాస్త్రార్థమును చెప్పుటలో ప్రావీణ్యము.

ఈ విధమైన పండితుల పాండిత్యము కూడ వీణావాదనాదికము వలె, వారికి కీర్తిని సంపాదించి భుక్తిని కల్గించును. ముక్తికి మాత్రము ఉపయోగింపదు. పూర్వోక్తాత్మ సాక్షాత్కార మొక్కటియే కారణము అని భావము.

అప. (ఆశంక) తాత్కాలికముగ సౌఖ్యమును కలిగించు వైణికుల నేర్పు ఎక్కడ? వినిన పిమ్మట గూడ బాగుగ అంతఃకరణము నందు ప్రవేశించి ఆనందమును కల్పించుటకు సమర్థమైన పండితుల పాండిత్య మెక్కడ? అందుచే పాండిత్యమును తద్వత్ అని వీణా వాదన కౌశలముతో పోల్చుట యుక్తముకాదని ఆశించినచో-

(సమాధానము) రెండిటికి అభేద మున్నచో ఉండవచ్చును. అయినను ఆత్మ తత్త్వ సాక్షాత్కారము లేనంతవరకు శాస్త్రాధ్యయనము, దానివలన కలిగిన ప్రావీణ్యము, మోక్షఫలము నీయజాలవని చెప్పుచున్నాడు.

vāgvaikharī śabdajharī śāstravyākhyānakauśalam ।
vaiduṣyaṃ viduṣāṃ tadvadbhuktayē na tu muktayē ॥ 60॥

It was said that "silence is golden". Those who agree with it are overlooking the 4 stages of speech as per the scientists: (i)Conceptualization: speaker thinks of what he or she is going to say as reaction to external stimuli; (ii)Formulation: speaker thinks of the particular words that are going to express their thoughts; (iii)Articulation: speaker physically says what he or she has thought of saying. It involves the training of motor speech organs such as the lungs, larynx, tongue, lips, and other vocal apparatuses; and (iv)Self-Monitoring: speaker reflects on what he or she has said and makes an effort to correct any errors in his or her speech.

As per the Yogasastra also speech involves 4 stages called para, pasyanti, madhyama, and vaikhari. One need not be overly concerned that the scientists copied the Yogasastra and consider it as a compliment. The important thing to note is Sankara is referring to the final stage of speech called vaikhari which is the expression of thoughts in highest degree.

Sankara is saying vedantins indulging in polemics are not guaranteed liberation. They may be experts at rhetorical devices: understanding the roots of words, isolation of grammatical constructs, metaphors, etc. If not, all linguists, excelling in analyzing speech, whether spoken or written, will be the first ones to qualify for liberation with a modicum of vedanta.

So is Sankara advocating silence or maunam? He is saying speech, expression in general, may earn one livelihood and fame, so it is not to be shunned. Indeed Sankara himself composed prolifically by dictation to his disciples. If he were to adopt mouna, we would be very much poorer as his vangmaya or literary corpus is so vast and far reaching.

One can ask where is the comparison of a musician, as Sankara referred to in the previous sloka, and an orator of vedanta? We know that Sankara challenged the famed vedantins, who were logicians in their own right, of his era like Mandana Misra for debates. Wherever he went up north, he debated with the local logicians. His aim was to unify them but not to claim superiority as a vedantin. It is incidental that he was recognized as the foremost vedantin by Kashmiri saivaitess.. So vedanta strictly is not the same as a skill that is physical in nature.

Vedanta requires a sharp mind and Occam's razor to dissect the vedic knowledge and separate the unchanging truth from the fleeting thoughts and expressions. The culmination of vedanta is the realization of mahavakya or 'thou art that'. There are many who disagree or don't consider themselves as ready to share a dais with the paramatma. There are those who accept atma but don't believe in reincarnation. The strong baudhas who believe in sunyavada or every thing manifests from void and returns to void, are to be contended with.

Viveka Sloka 59 Tel Eng

వీణాయా రూపసౌందర్యం తంత్రీవాదనసౌష్ఠవమ్ ।
ప్రజారంజనమాత్రం తన్న సామ్రాజ్యాయ కల్పతే ॥ 59 ॥

వీణాయా - వీణ యొక్క, రూపసౌన్దర్యం - రూపముయొక్క సౌందర్యము, తంత్రీ వాదన పౌష్టవం - తంత్రులను మ్రోగించుటలో పౌష్ఠవము, ప్రజారంజన మాత్రం - ప్రజారంజనమునకు మాత్రమే ఉపయోగించునది, తత్ = అది, సామ్రాజ్యాయ = సామ్రాజ్యము సంపాదించుట కొరకు, నా కల్పతే = ఉపయోగింపదు.

“రాజా ప్రకృతిరంజనాత్” అని చెప్పిన విధముగ ప్రజలను రంజింపచేయువాడు రాజు -

ఒక వైణికుడు ఆకారముచే జనమనోహరముగానున్న వీణను తీసికొని, దాని తీగెలను బాగుగ మ్రోగించినచో సుందరమగు వీణను చూచియు, తంత్రీవాదనమును వినియు ప్రజలు రంజింపబడవచ్చును.

అయినను, ఆ విధముగ రంజింప చేయుట ఆ వైణికుడు సమ్రాట్టు అగుటకు ఉపకరించదు.

ఆత్మైక్యబోధము లేనిచో యోగశాస్త్రాది జన్యమగు జ్ఞానముగాని, కర్మగాని, ఉపాసనముగాని కైవల్యమునకు ప్రత్యక్షముగ ఉపకరింపవు.

"రూపసొందర్యం" అనగా సుందర రూపము అని యర్థము. తంత్రులను మ్రోయించుటలో వైణికునకు గల నేర్పు ప్రజారంజన మాత్రమునే చేయునుగాని వానికి రాజత్వమును సంపాదింపజాలదని యర్ఠము.

అవ. కేవల శబ్ద శ్రవణ మాత్రముచే మనోరంజనము చేయువారి విషయము చెప్పి, ఇపుడు, అర్థతః కూడా ఎవరు మనోరంజనము చేయుదురో వారికిగూడ పూర్వోక్తజ్ఞానము లేనిచో ముక్తి లేదని చెప్పుచున్నారు.

vīṇāyā rūpasaundaryaṃ tantrīvādanasauṣṭhavam ।
prajārañjanamātraṃ tanna sāmrājyāya kalpatē ॥ 59॥

The question is: should we worship an idol or the divine qualities represented by the idol? This is applicable to yogis and devotees alike. Some believe that bathing in Ganga will cleanse the sins. Ganga Devi when beseeched by King Bagheeratha to come to earth initially refused as she would have to bear the sins of bathers. The King assured her that noble people, when they bathe in her waters, would cleanse the river itself.

To do idol worship or not is about saguna (with attributes) or nirguna (attribute free). Some gurus say paramatma is nirguna. What they mean is paramatma is free from defects. While reciting ashtakas we praise those qualities that are considered as benign and therefore attribute them to paramatma. In other words, we appeal to the good qualities of paramatma and pray to him that they be bestowed on us.

What about fulfilling wishes that have nothing to do with gunas? For instance, in namakam the devotee is praising Lord Siva. When it comes to chamakam the devotee is laying down a list of wishes. Putting the two together, the Lord is cajoled to fulfill the desires of the devotee.

This raises the next question, should we pray to paramatma without expecting anything in return? Some devotees pray for world peace, timely rains, etc. that are unselfish. Just as a cloud doesn't discriminate against the objects it rains on and the sun shines on all objects regardless of their identities, the devotees praying without selfish desires are thought to be the dearest to paramatma. It can also be reasoned that with world peace comes prosperity that trickles down to the devotee. Similarly a farmer praying for timely rains will benefit indirectly along with other farmers in his neighborhood.

In this sloka, Sankara is implying the noblest of all, gnana as opposed to karma, should be the one prayed for to attain liberation. He gives the example of a king who is an expert musician, but if all of his subjects are in penury, then his musical skills can't alleviate their hunger. The king should realize with gnana that his kingdom will be prosperous.

Many sadhakas think bhakti alone can bring them liberation. This is like learning the alphabet. By learning only the alphabet, one can't enter a university. On the other hand, without the knowledge of the alphabet one can't graduate from school. A student excelling in school has the necessary qualification to enter the university only, just as stepping stones can lead up to Mt. Everest. The graduation from the university or reaching the peak of Mt.Everest depend on any number of factors that are orthogonal to the initial conditions.

Similarly, a sadhaka can be a consummate cook, recite the vedas and write exquisite poetry, thereby pleasing a temple deity with tasty prasada and visitors with his scholarly speeches. But none of these can liberate him. They can only serve as means to the destination. Hence it is said bhakti should lead to gnana.