Friday, February 23, 2024

Patanjali Samaadhi Paada Fourth Prakarana (Slokas 50-51)

upanishad


  


రెండవ ప్రకరణము

50

తజ్ణః సంస్కారో అన్య సంస్కారప్రతిబన్ధీ

తత్‌ + జః = దాని నుండి  పుట్టినట్టు
సంస్కారః  = సంస్కారము 
అన్యసంస్కారః =ఇతర విషయ వాసనలను 
ప్రతిబన్ధీ = తొలగించును 

  దీని వలన కలుగు సంస్కారము యితర విషయ 
వాసనలను తొలగించును 

  

అట్లు చేయు సాధనవలన ఉత్తమ సంస్కారములు మేల్కొని,
మిగిలిన విషయ వాసనలు తొలగిస్తాయి. అనగా "తాను" సత్యమందుండడం 
నభ్యసంచినవారికి, ఇంద్రియములు క్రమేణా అంతర్ముఖమవుతాయి. 
దీని వలన విషయములయొక్క అస్తిత్వము క్రమేణా 
నశిస్తుంది. విషయములను కూడ తనలోని  భాగములుగా 
చూచును. ఇచ్చట విషయముల యొక్క అస్తిత్వము నశించుట 
అ౦టే  విషయములు విస్మరించుటకాదు. నది సముద్రమున కలియుచున్నప్పుడు
నది యొక్క అస్తిత్వము నశిస్తుంది, కాని నది 
నశింపదు. నది  సముద్రములో భాగముగా ఉంటుంది. నదులన్ని
వేరువేరు ప్రవాహములుగా సముద్రమును చేరుతాయి. ఇక్కడ 
ఒక్కొక్కనది నీటి యొక్క రంగు, రుచి మారవచ్చు. కాని 
సముద్రములో కలిసిని వెనుక వాటి యొక్క ప్రత్యేకత నశించి,
రంగు, రుచి,  విషయములన్నీ సత్యమునందుచేరిన వెనుక
సత్యమై ఉంటాయి గాని విషయములుండవు.

51

తస్యాపి నిరోధే సర్వనిరోధాన్నిర్బీజః సమాధిః

తస్య + అపి  = దానివలన కల్గు 
నిరోధే = నిరోధము చేత 
సర్వనిరోధాత్  = సమస్తము నిరోధింపబడుట వలన 
నిర్బీజః = బీజము లేనట్టి 
సమాధి =కైవల్యము 

  సత్యము యొక్క అస్తిత్వము సైతము చిట్టచివరకు 
నిరోధింపబడుటచే బీజము నశించిన సమాధి స్థితి లభ్యమగును 

  

మొదట  సత్యము నుపాసించుట వలన గుణములు లేని 
స్థితి అనగా నిర్గుణస్థితి సత్యముగా నిలుస్తుంది. ఇక్కడ నిర్గుణము 
గుణములు లేకుండుటగా నుపాసింపబడుట వలన అదిగూడా గుణముల
నుపాసించుటయే. ఇందు గుణములు బీజస్టితిలో
విత్తనములుగా ఉన్నాయి. కనుక లేకపోలేదు. విత్తనములు మొల
కెత్తితే కర్మలవుతాయి. మొలకెత్తక ముందు వాసనలుగా ఉంటాయి. 
ఇందుకై మొదట సత్యమును, పైన శ్లోకములలో చెప్పినట్లు,
ఉపాసి౦చాలి. అట్లుపాసంచడంవలన నిర్గుణమైన 
స్టితి అభ్యాసమవుతుంది. తాను నిర్గుణముననున్నా అది కూడ ఒక 
స్థితియేగనుక అది కూడ గుణముగా అభ్యసించబడుతుంది. అలా 
కొంతకాలము అభ్యసించిన పదప అది కూడ నశిస్తుంది. ఎండ 
వలన నీరు అవిరియై, మేఘమై మరల వర్షిస్తున్నాది. ఎన్ని
నదులలో నీరు ఆవిరియైనా మేఘముగా అది ఒక్కటే. అలాంటి 
మేఘము మరల సముద్రమునందు వర్షించినపుడు దాని  అస్తిత్వము 
నశిస్తుంది. సముద్రము యొక్కటియే ఉంటుంది. ఇదే 
నిర్బీజమను స్థితి. అన్ని గుణములు తనయందు పర్యవసించగా 
తాను సత్యమై మిగిలినవి తనలో భాగములవుతాయి. అలా  తాను 
అంతర్యామియందు భాగమై అనందమయ స్థితి యందున్నప్పుడు 
తాను, గుణములు అనునవి అన్నీ  నశించి "ఆనందమే"
సత్యముగా నిలుస్తుంది. ఇదే (అనగా తన అనుభవమే) బీజము
లేని స్థితి. ఇదే యోగికి మెలుకువ. ఇదియోగికి నిజ మైన
గమ్యము అని చెప్పబడినది.

Saturday, February 17, 2024

Patanjali Samaadhi Paada Fourth Prakarana (Slokas 44-46)

upanishad


  


రెండవ ప్రకరణము

44

ఏతయైవ సవిచారా నిర్విచారా చ సూక్ష్మ 
విషయా వ్యాఖ్యాతా 

ఏతయా + ఏవ = ఈ విధముగానే 
సవిచారా = ఆలోచనతో కూడినది 
నిర్విచారాచ = ఆలోచనలేని స్థితి కూడా 
సూక్ష్మవిషయా  = సూక్ష్మ విషయములతో కలసి 
వ్యాఖ్యాతా = వ్యాఖ్యానము చేయబడినది 

  ఇప్పుడు తర్కముతో కూడినది, సూక్ష్మ విషయములతో 
కూడిన తర్కము అక్కరలేనిది, అను రెండు స్థితులు 
వ్యాఖ్యానము చేయబడుచున్నవి 

  





పై  సూత్రములలో చెప్పబడిన రెండు స్థితులు మరల
ఇంకొకసారి ఇక్కడ చెప్పబడుతున్నాయి. మొదటి విధానమున 
యోగి ఉండే  స్టితి 42 వ సూత్రములో వివరింపబడి౦ది. 
అటువంటి  యోగికి పదములు, వాటి అర్థములు, వస్తువులు మొదలైనవి 
అర్థములుగా ఉంటాయిగాని వాటివలన యోగికి వికల్పములేదు.
యోగి ఉదాసీనుడై తాను కేవలము పరిస్టితులయందు తదను
గుణముగా ప్రవర్తిస్తూ, రాగద్వేషములకు అతీతుడై ఉంటాడు.
కాని ఇటువంటి  స్థితిలో విషయములు, వాటి అర్థములు,
వాటియందు తన ప్రవర్తన అట్లే ఉంటుంది. కాని వాటి
వలన తాను రాగద్వేషములు పొందడం జరగదు. 

రెండవ విధానమునందు యోగికి పదములు, అర్థములు
లేవు. అనగా విషయ వాసనలేదు. సర్వము అంతర్యామి యొక్క
రూపము. అనగా ఆ సమస్తము తానేనని, అన్నీ తనలోని
భాగములుగా నుండును అని తెలుస్తుంది. సమస్త రూవములు,
వ్యక్తులు, పరిసరములు, విషయములు తానే, తన ప్రతిరూపమే.
తానే నిప్పుగా దహిస్తున్నాడు. నీరుగా ప్రవహిస్తున్నాడు.
గాలిగా వీస్తున్నాడు. మరల వీచుట, దహించుట అనువానికి తన
కర్తృత్వము లేదు. కనుక ఈ వీచుట, దహించుట మొదలైనవి
తనలో  సూక్ష్మములుగా యుండును. అవి విషయములుగా
కాక సముద్రమునందు అలలు వలె విచిత్రమైన అస్తిత్వము కలిగి
ఉంటాయి. కనుకనే సూక్ష్మ స్టితిగా చెప్పబడినది. బంగారముతో
చేయబడిన ఒక దేవతా విగ్రహమునకు, ఒక కుక్క విగ్రహమునకు, 
కంసాలివానికి భేదము లేనట్లు యోగికి భేదము లేదు.
కంసాలివానికి రెండిటియందును బంగారమే జ్ఞప్తి యుంటుంది. 
యోగికి రెండిటి యందు తానే ఉంటాడు. కంసాలివానికి 
ఆ వస్తువుల విలువలకన్న రూపభేదములు ప్రధానముకానట్లు 
యోగికి రూపభేదములు ప్రధానముకాదు. 

45

సూక్ష్మ నిషయత్వంచాలింగపర్యవసానమ్



సూక్ష్మ విషయత్వం = సూక్ష్మ విషయములకు
			సంబంధించినది
చ = మరియు .
అలింగ పర్యవసానమ్ = లింగ బేధము నశించునట్టి 
				స్టితియే చివరకు 
				మిగులుచున్నట్టిది.

  సూక్ష్మ విషయములు సహితము తమ అస్తిత్యమును పోగొ 
ట్టుకొనునట్టిదియే అసలు సితి. 

  





ప్రతి వస్తువు లేక విషయము తన ద్రవ్యత్వము చేత,
ధర్మము చేత, తన అస్తిత్వము కలిగిస్తుంది. అటువంటి వానివలన 
దానికి ఒక నామము, రూపము ఏర్పడుతున్నాయి. విషయము 
నందలి అస్తిత్వము దాని ధర్మములననుసరించి ఉంటుంది. 
గుణ భేదముచే వస్తువుల తత్వము తెలుస్తుంది. వస్తువు యొక్క తత్వము 
తెలియుటయే వస్తువు తెలియుట. కాని  వస్తువు యొక్క అసలు 
తత్వమునందు లీనమైనప్పుడు వస్తువు యొక్క నామరూపములు, 
గుణములు విస్మృతి చెందుతాయి. దాహమై నీరు త్రాగుచున్న 
వానికి నీటియొక్క నామరూపములుగాక, నీటియొక్క అనుభవము
(దాహము తీర్చుట) అనుదానిలో మనస్సు లయము అవుతుంది. 
నీరు త్రాగువానికి త్రాగుచున్నప్పుడు ఇవన్నీ  తాత్కాలిక౦గా 
నశించి, (తాగిన తర్వాత మరల జ్ఞప్తికి వస్తాయి.  అలాగే ఒక సంగీత
కచేరీకి హాజరైన వానికి కచేరీ ప్రారంభింపకముందు గాయకుడు,
వాద్యకారుల పేర్లు, పాట, రాగము మొదలైనవి జ్ఞప్తికి ఉంటాయి. 
కాని పాట ప్రారంభించిన తర్వాత, క్రమేణా ఈ విషయములు
ఒక్కొక్కటీ నశించి, మనస్సు పాటయందు లయమవుతుంది. కొంత
సేపటికి పాటకూడా మనస్సునందు నశించి గానము యొక్క
మాధుర్యమే తన యందుంటుంది.

46

తా ఏవ సబీజః సమాధిః


తాఏవ = అదియే
సబీజః = బీజముతో కూడినట్టి 
సమాధిః  = సమాథి

అటువంటి స్థితియే  బీజముతో కూడిన సమాధిస్థితి అని
పిలువబడినది.

  

ఒక వస్తువును గురించిన అనుభవముచేత ఆ వస్తువు
యొక్క నామ రూపాదికములు నశించినపుడు అది "సబీజసమాధి"
అని పిలువబడుతుంది. కనుక ఇక్కడ యోగి సమాధిస్థితి 
నందున్నా, విషయవాసనలు సంస్కారములుగా అనగా విత్తనములుగా 
లోపల ఉంటాయి. కాని ఈ విత్తనము ఎప్పటికైనా 
మొలకెత్తే అవకాశము౦ది. అలా మొలకెత్తడమే సంసారమని 
చెప్పబడుతుంది. సంసారమందలి మనస్సును ఈ సంస్కారములు 
బంధిస్తాయి. ఇవే కర్మబంధములు. కర్మబంధము అంటే "పని 
చేయుట బంధము" అని అర్థము కాదు. పని చేస్తున్నాను  
అని అనుకోవడం కర్మబంధము. ఎండాకాలములో ఎండలో 
తిరిగివచ్చినవాడు దాహము వేసి నీరు త్రాగుతున్నప్పుడు మ౦చినీరు 
యొక్క నామరూపాదులు నశించి, దప్పిక తీరడమే మనస్సులో 
ఉంటుంది. కాని త్రాగిన తరువాత నామరూపాదికములన్నీ 
జ్ఞప్తికి వస్తాయి. అలా  రాకుండ ఉండాలంటే  మనస్సు 
నిరంతరము యోగస్టితిలో ఉండాలి. అట్టి యోగికి నీరు 
త్రాగుతున్నా దాని వలన కలుగు అనుభవమే సత్యముగా నుంటుంది 
 గాని వాని పేర్లు, ఆకారములు మొదలైనవి కావు. 
ఏదైనా ఇంతే. ఏ వస్తువు యొక్క తత్వమైనా తుదకు
అనుభవముగా పర్యవసానమయి, మరల అలాంటి అనుభవము వలన
భౌతిక జగత్తున వస్తువు ఏర్పడుతోంది. కాని వస్తువునకు పర్యవసానముగా 
అనుభవము కలుగడంలేదు. అనగా వస్తువుద్వారా
అనుభవము కలుగుతుంది గాని వస్తువునకు  ఫలితేము అనుభవము
కాదు. "నేను" అను ప్రజ్ఞననుసరించి శరీరము ఏర్పడుతోంది 
కాని శరీరము వలన "నేను" అను ప్రజ్ఞ పుట్టడంలేదు. అలాగే 
ప్రవహించుట, దప్పిక తిర్చుట, అను లక్షణములను రసమంటారు.
మరియు రసమునకు అనుభవము అని కూడ అర్థము కలదు. 
కనుక రసము వలన నీరు పుట్టినది. అందుచేతనే ఆ నీటిని త్రాగు 
వానికి రసము అను లక్షణము అనుభవముగా వస్తోంది. 
ఇది తెలిసినవానికి రసము సత్యమై నీటియొక్క అస్తిత్వము,
ప్రత్యేకత నశిస్తుంది. అనగా నీటిని రసమునకు వాహికగా తెలి
యుండును. వానికి రసము ప్రధానము కాదు. నీరు ప్రధానము 
కాదు. ఇట్లు వస్తువుల వలన కలుగు అనుభవము సత్యమై, వస్తువుల 
అస్తిత్వము అసత్యముగా తెలిసిన వానికి వస్తువు యొక్క నామ
రూపాదికములు ప్రత్యేకప్రభావమును కలిగి యుండవు. ఇదే 
బీజరూపసమాధి స్థితి. అనగా ఇక్కడ  సంస్కారమను విత్తనము
శాశ్వతముగా నశించి యోగి నిజమైన యోగస్టితిలో ఉంటాడు.
అట్టివాడు పనులను శరిరము యొక్క, పరిసరములయొక్క 
ఆవశ్యకతననుసరించి చేస్తాడు కాని తనంతట తాను సంకల్పించడు.
అట్టివాడు నీటిని త్రాగుతున్నా, త్రాగనివాడై యుండును.
తినుచున్నా తిననివాడైయుండును. వానికి సంసారము లేక
కర్మబంధములు లేవు.


Sunday, February 11, 2024

Patanjali Samaadhi Paada Fourth Prakarana (Slokas 47-49)

upanishad


  


రెండవ ప్రకరణము

47

నిర్విచార వై శారధ్యే ఆధ్యాత్మ ప్రసాదః


నిర్విచార = చింతలేనిస్టితి (ప్రశాంతత)
వైశారధ్యే  = సాధించుటయందు
అధ్యాత్మప్ర = ఆత్మ ప్రసన్నత
సాదః


(మనస్సు నందు) చింతలులేని స్టితి సాధించుట వలన
ప్రసన్నత వాని ఆత్మను అధిష్టించి యుండును.
  
  


ఒక విషయము గురించి ఆలోచిస్తున్నపుడు మనస్సు 
విషయగతమై ఉంటుంది. అ౦టే  అది తన ను౦డి వేరుగా 
యుండినట్టి స్థితి.  మనస్సు ఆలోచించు విషయములుగా 
పరిసరములోనికి చెదిరిపోతుంది. కనుక మనస్సు తనలోని 
భాగముగాక ఇతరముగా ఉంటుంది. అలా గాక ఏదయినా ఒక 
విషయములోనికి, దాని తత్వవిచారణ చెయ్యాలి. అది 
ఎలా౦టిది, ఎక్కడ పుట్టి౦ది, దేని నుండి పుట్టి౦ది ధ్యానము 
చేయాలి. ఒకడు ఇంటి గురించి ఆలోచిస్తున్నాడు. 
ఇల్లు అంటే ఏమిటి? దేనిచే కట్టబడి౦ది? దాని ప్రయోజనమేమిటి?
అని ఆలోచించే వానికి ఇల్లు యున్నవాడు, లేనివాడు, ఇద్దరు
సుఖముగానే జీవిస్తున్నారని తెలిస్తుంది. ఇంటని కట్టిన రాళ్ళు,
సున్నము, మొదలగునవి భూమినుండే, సాధింపబడినవని,  తన
శరీరముగూడ అలాగే  వచ్చినది అని తాను జీవించుయుండే వరకు 
పరిస్థితులు అనుకూలిస్తే  తన యింటిలో తాను నివాసముండవచ్చును 
అని, లేకపోతే  ఇల్లు లేనివారు సైతము సుఖముగానే 
యున్నట్లు తెలుసుకొ౦టాడు. మరియొకనికి తాను ఉద్యోగము
చేస్తున్న ఊరిలోగాక వేరొక ఊరిలో స్వ౦త ఇల్లు వుండెనని
అనుకో. వానికి అదే ఊరిలో ఇల్లు లేకపోయినా  తనకు
యిల్లు వున్నది అను ఊహచే జీవిస్తున్నాడు. ఉద్యోగవిరమణ
చేసిన తర్వాత గూడ తన యిల్లు వున్న ఊరికి పోక తన కుమారులతో 
మరిఒకయూరిలో నివసించుచున్నాడనుకో. అట్టి
వానికి యిల్లు వున్నా లేనట్టే. ఇక్కడ యిల్లు వున్నది, లేదు
మొదలైన ఊహలు ప్రస్తుతము తానున్న యింటిలో సుఖముగా 
జీవించడానికి అడ్డువచ్చేవి కావు. అ౦టే యిచ్చట ఇల్లు అనేది
తన ఊహకు సంబంధించినది.  తాను సుఖపడుతున్నది, కష్ట
పడుతున్నది తన  యిల్లు వలన కాక తన ఊహవలననే. ఇట్టి 
ఊహ తననుండి పుట్టినది కాని ఇతరముకాదు. కనుక తన ఊహ
తనలో భాగముగా తెలియవలయును.  ఇట్టి ధ్యానము చేసేవానికి 
"యిల్లు" అను పేరు,  దాని గుణములు నశించి, ఊహగానిల్చి,
ధ్యానము చేస్తున్నకొద్ది అట్టి ఊహ తనది అని తెలియును. 

ఇట్లు ఏ వస్తువయినను తననుండి పుట్టేదిగాని ఇతరము కాదు.
అట్టివాని భౌతిక అస్తిత్వముగూడ అణువులు మొదలైన వానినుండి
పుట్టునది అగుటచే అది తాత్కాలికము తప్ప నిత్యముకాదు. అనగా
ఇంటికన్నా అణువులు నిత్యమైనా, అణువులకన్నా "నేను"
ప్రజ్ఞ నిత్యము. ఇట్టి పద్దతిలో యోగాభ్యాసము చేయువానికి
ప్రసన్నత సులభముగా చిక్కుతుంది.  క్రమేణా మనస్సు, అందలి
వస్తువులు కరిగిపోయి వానిని అధిష్టించియున్న "తాను" సత్యమగును. 
ఇదియే ఆధ్యాత్మము.

48

బుతంభరా తతో ప్రజ్డా



బుతంభరా = సత్యముచే నిండినది
తత్ర = అచ్చట
ప్రజ్ఞా = మెలుకువ

  అట్టి  సితిలో మెలుకువయే సత్యమగుచున్నది.
  



"సత్యము" అ౦టే  సత్యమే. "సత్‌ " అను పదమునకు
ఉండుట లేక ఉనికి అని అర్హము. సత్యమనగా ఈ  సమస్త 
ప్రపంచములో  ఏది నిత్యమై, శాశ్వతమై యండునో అదే.
అనగా రెండు లేని స్థితి. ఇట్టి స్థితినే  శ్రీ శంకరాచార్యులవారు 
"అద్వైత"మని చెప్పేరు.  అద్వైత మ౦టే రెండవది లేని స్థితి. తాను 
తప్ప ఇతరమేదియు లేదని తెలియు మెలుకవే ఇది. ఇక్కడ 
మెలుకువ అనగా తనకు "మెలుకువ" కాదు.  నిద్రించుచున్నప్పుడు,
మేలుకొనిన తర్వాత, మనము "ఉన్నాము" కదా!  అంటే  నిద్రలో
ఎట్లున్నామో, మెలుకువ వచ్చిన తర్వాత కూడా అలాగేయున్నాము. 
ఇక్కడ మెలుకువ అనునది మిగిలినవారికి, పరిసరములకు, మనస్సుకు, 
శరీరమునకు, ఇంద్రియములకు, వర్తింపవచ్చునుగాని తనకు 
వర్తింపవు. ఇట్లే తన మనస్సు శరీరము, ఇంద్రియములు, తనలో
నుండి పుట్టినవనియూ, తనయందు భాగములుగానే అవి పని
చేయుచున్నవి అనియూ అట్లే పరిసరములు, వస్తువులు సైతము
తననుండి పుట్టినవనియూ తెలియువానికి, "తానే" సత్యమై
మిగిలినదంతయు అసత్యమగును. ఇట్టి స్థితినే "అద్వైతస్థితి" లేక,
"ఎకాంతస్టితి" లేక "కైవల్యము" అను పేర్లతో పిలువబడుతుంది. భగవద్గీతలో 
(శీకృష్ణుడు ఇట్టి స్థితిని "అనన్యము" అని చెప్పెను,
ఇదే యోగులచే జ్యోతిర్మయమైనట్టి స్థితిగా దర్శింపబడినది. 

49

శ్రుతానుమానప్రజ్ఞాభ్యాం అన్యవిషయా విశేషార్థత్వాత్ !

శ్రుతా = వినినట్టిది.
అనుమాన = గ్రహింపబడిన విషయము
ప్రజ్ఞాభ్యాం = ప్రజ్ఞ లచేత
అన్య విషయా  = ఇతర విషయముల చేత 
విశేషార్థ = విషయము నశించి నట్టి అర్థము 
త్వాత్ = లేక సారాంశము కలిగినది 

  శ్రవణ, అనుమానముల వలన కలిగే మెలుకువల యందు,
ఇతరమయిన విషయములుండవు గనుక అట్టి ప్రజ్ఞ విశేష అర్థమును 
కలిగియుండును. 

  



విషయములు సూటిగా గ్రహించడం వలన ఇంద్రియములు
తమకన్న భిన్నమైనవిగా గుర్తి౦చుచున్నవి. నిజానికి  విషయములుగా 
ఇంద్రియములు చూచేవి తమయందలి ప్రతిస్పందనే 
తప్ప నిజముగా బాహ్యవిషయములను గ్రహించుటలేదు. కన్నుచూసేది
బయటనున్న వస్తువుయొక్క ప్రతిబింబము కంటి "రెటీనా"
పై కలిగిన నాడుల స్పందనము మాత్రమే గాని, ప్రతిబింబము
గ్రహింపబడడంలేదు. అలాగే రుచిచూసే వస్తువు వలన నాడులలో 
కలిగే  ప్రతిస్పందనమే  రుచిగా అర్హము చేసికొనబడుతున్నాది.
అక్కడ  అర్థము చేసుకొనబడుచున్నది  తనయందలి వాసన
మొదలైన లక్షణములు గాని వస్తువులుగావు. వస్తువులలో 
రుచి వాసన అనే  లక్షణములు౦టే ఆహారమును  శవము
నోటిలో ఉంచితే  శవమునకు రుచి తెలయాలి  కదా?
కనుక ఇక్కడ రుచి, వినికిడి చూపు మొదలైనవి ఇంద్రియ
లక్షణములు గాని బాహ్య విషయములు కావు. అట్టి ఇంద్రియ
లక్షణములు ఇంద్రియముల వలన పుడుతున్నాయి. ఇంద్రియములు
మనస్సునందు పుట్టును. ఇట్లు పై సూత్రమునందు చెప్పబడినట్లు
ఇవన్నియు సత్యమునుండి పుట్టేవి. సత్యమనగా తానున్నానని
తనకు తెలియుట. ఇట్టి స్టితి వలన విషయములు, ఇంద్రియములు 
వేరుగా నుండక అంతయు తానుగా యుండును.

Tuesday, February 6, 2024

Vidura Neeti Index

మహాభారతంలో విదురుడు ధృతరాష్ట్రుని మంత్రిగా కౌరవ-పాండవ యుద్ధాన్ని నివారించడానికై బోధ చేస్తాడు. ఈ సంభాషణని శ్రీ పురాణపండ రామమూర్తి గారు 1961 లో తెలుగులోకి అనువదించేరు.దీనిలో అనేక నీతి వాక్యాలు పొందు పరిచేరు. వాటిలో చాలామటుకు నేటికీ వర్తిస్తాయి. చదివి తరించండి.
విదుర నీతి Part 1
విదుర నీతి Part 2
విదుర నీతి Part 3
విదుర నీతి Part 4
విదుర నీతి Part 5
విదుర నీతి Part 6
విదుర నీతి Part 7

కొన్ని ముఖ్యమైన విదుర నీతులు

చక్కనివాక్కులు గలవాడు, తర్కమెరిగిన వాడు సమయస్పూర్తిగలవాడు అవసరమెనచోట శాస్త్రమును చెప్పగలవాడు విషయమును త్వరగా నెరుగువాడు, మేలు చేయువాడు, కీడుచేయనివాడు పండితుడనబడును.

శాస్తజ్ఞానము లేక పలవరించువాడు గాలిమేడలు కట్టువాడు అధర్మపనులతో ఆభరణములను కొనువాడు, తన పనిని వదలుకొని లోకవ్యవహారమున మెప్పుకై చరించువాడు, సదా సంశయములు గలవాడు, తొందరపనులను ఆలస్యముగా చేయువాడు, పిలువకనే పోవువాడు, అడుగకపోయినను చెప్పువాడు, తన తప్పును ఇతరులపై మోపువాడు మూఢుడనబడును.

రుచిగల పదార్థములను ఒక్కడే తినరాదు. బాటలో ఒంటిరిగా వెళ్ళరాదు అందరు నిద్రించు నపుడు ఒక్కడు మేల్కొనరాదు. ముఖ్య విషయముల నొక్కడే ఆలోచింపరాదు.

ఈ ప్రపంచమున ఇద్దరే అధములు గలరు. కార్యశూన్యుడైన గృహస్థుడు. సర్వకార్యారతుడైన సన్యాసి, అలాగే ఇరువురు దుఃఖభాగులు గలరు. వారెవరనగా శత్రువులను మిగిల్చిన రాజు. ఇంటి నొదలిపెట్టన పండితుడు.

ఏమరిపాటుగల వానివలన దొంగలు బతుకుచుందురు. రోగులవలన వైద్యులు జీవించుచుందురు. కాముకుల వలన వేశ్యలు మనగలుగుదురు. యజ్ఞము చేయువారి వలన ఋత్విక్కులు వసించుచుందురు. పేచీలున్నచోట న్యాయాధిపతులు రాణించుచుందురు. మూర్ఖులవలన పండితులు తిండారగించుచుందురు. ఆ యారుగురి వలన ఈ యారుగురు బతుకుచున్నారు.

"పదుగురాడు మాట పాడియై ధర జెల్లు" యని మనము వినియున్నాము. "పదుగురాడు మాట పనికిరాదు" అని విదురనీతిలో తెలియును. ఆ పదుగురెవరో వినండి. 1. మత్తుడు, 2. ప్రమత్తుడు, 3.ఉన్మత్తుడు, 4. అలసి పోయినవాడు, 5. కృద్ధుడు 6. ఆకలితో యున్నవాడు 7. తొందరపాటు వాడు, 8. అత్యాశా పరుడు, 9. భయపడువాడు, 10. కాముకుడు

“ఒకదానిచే రెంటిని నిర్ణయించి, మూటిని నాల్గింటితో వశపరచుకొనుము. అయిదింటిని జయించి ఆరింటిని తెలిసికొని ఏడింటిని త్యజించి సుఖింపుము,” అని విదురుడనెను.

ఒకటైన బుద్దిచేత నిత్యానిత్యములను రెండింటిని నిర్ణయించాలి. సాధన చతుష్టయమనెడి నాల్గింటిచేత కామక్రోధ లోభము లనెడి మూడింటిని వశపరచుకొనవలెను. పంచేంద్రియములనే అయిదింటిని జయించి, మోసపుచ్చెడి అరిషడ్వర్గము అనెడి ఆరింటిని కనిపెట్టి, సప్తవ్యసనములనెడి ఏడింటిని విడచి సుఖింపవలెనని భావము,

పాపుల సాంగత్యమువలన పాపము చేయనివారు గూడ శిక్షింపబడుచుందురు. ఎండిన వాటితో చేరుటవలన తడిసినవి గూడ కాలిపోవుచున్నవి. కావున పాపము చేయువారి సంపర్కము మంచిదికాదు.

తినుటకు వీలుగా నుండాలి. తినుటకు యోగ్యముగా యుండాలి. తినిన పిదప చక్కగా జీర్ణము కావాలి. జీర్ణమైన పిదప చక్కగా దేహమున కుపకరించాలి. అట్టి ఆహారమునే భుజించాలి.

చూపుతో, మనసుతో, మాటతో, కర్మతో లోకము నెవడు ఆకర్షించునో వానిని లోకము ప్రసన్నముగా చూచును. ఎన్నటికి ఫలితము నివ్వని కార్యములను మొదలిడరాదు.

పూలు కందకుండా తుమ్మెద తేనెను గ్రహించునట్లు ప్రభువు ప్రజలను నొప్పింపక వారినుండి ధనమును గ్రహింపవలెను అని విదురుడనెను.

దీపముచేత చీకటిలో యున్న వస్తువు తెలియును. నడవడిక చేత ధర్మము తెలియును. వ్యవహారము చేత మంచితనము తెలియును. శూరుడైనవాడు భయము లేర్పడినపుడు తెలియును. ధీరుడు కష్టములలో తెలియును. మిత్రులేవరో, శత్రువులెవరో ఆపదలలో తెలియుదురు.

మంచి పనులు చేయుటవలన సంపద కలుగును. నేర్పువలన సంపద వృద్ధి చెందును. సామర్థ్యము వలన కుదుట పడును. మిడిసి పడనిచో నిలువగలుగును.

రాత్రి సుఖముగా నిద్రించుటకు తగిన స్థితిని పగటి యందే తయారుచేసుకోవాలి. వర్షాకాలమున హాయిగా ‌ జీవించు యత్నమును తక్కిన యెనిమిది మాసములలో చేయవలెను. వృద్ధాప్యమున సుఖించుటకు బాల్యముననే యత్నింపవలెను. మరణానంతరము సుఖించుటకు జీవితమంతయు కృషిచేయవలెను.

ముసలితనము రూపమును చెరచును. ఆశ ధైర్యమును పోగొట్టును. మృత్యువు పరాణములను హరించును. అసూయ ధర్మాచరణమును వక్రింపజేయును. క్రోధము సంపదను నశింపజేయును. నీచులసేవ శీలమును పాడుచేయును. కామము లజ్జను తొలగించును. అభిమానము సమస్తమును ధ్వంసమొనర్చును అని విదురుడనెను.

మానవుడు తనను నిందించువారిని తిరిగి నిందించనిచో ఆ నిందలు నిందించినవానినే దహించి వేయును. అదియును గాక నిందించినవాని పుణ్యము సహించినవానిని చేరును.

రథము చిన్నదైనను పెద్దబరువును మోయగలుగును. పెద్దవియైన వృక్షములు ఆ విధముగా మోయలేవు. (శేష్ఠులైనవారు ఎంతటి బరువునైనను మోయ గలుగుదురు. ఇతరులు ఉన్నతులుగా గోచరించినను భారమును మోయలేరు.

సంతాపము వలన రూపము చెడును. బలము తగ్గను. జ్ఞానము క్షీణించును. రోగము వృద్ది చె౦దును. రాగోరినది రాదు. శరీరము దహింపబడును. శత్రువులు ఆనందింతురు. కనుక శోకించుట తగదు.

“చిత్తము చలించువానిని జ్ఞానము లేనివానిని ఇంద్రియములకు వశమైన వానిని సంపదలు, ఎండిన సరస్సును హంసలు చేరనట్లు, చేరకుండును,” అని విదురుడనెను. .

మనిషి వంద సంవత్సరములు జీవించునని వేదములు పలుకుచున్నవి. మరి మానవుడు అంత కాలము ఎందులకు జీవింపలేకున్నాడు? ఏ కారణములో అతనిని మధ్యలో చంపుతున్నవి, అవి ఏమనగా! 1. గర్వము 2. అతిగా వాగుట, 3. పాపాచరణము, 4. క్రోధము, 5. తనసుఖమునే చూచుకొనుట, 6. నమ్మినవారిని మోసపుచ్చుట ఈ ఆరును పదునైనా కత్తులై ఆయువును ముక్కలు చేయుచున్నవి,

కొందరు దుష్టులు కలిసి చేసిన ఆలోచనను వెంటనే తిరస్కరింపరాదు. నీ పై నాకు నమ్మకము లేదు యని పలుకరాదు. ఏదో కారణము చెప్పి తప్పించుకొనవలెను.

"గొప్ప కీడు చేయు మనుజునితో శతృత్వము పెట్టుకొని, అతడు దూరముగా ఉన్నాడని ధీమాగా ఉండరాదు. " అని విదురుడు పలికెను.

తనయందు దోషములనుంచుకొని, నిర్దోషులైన తనవారిని బాధించు మనుజుడు పామున్న ఇంటిలో ఉండువానివలె నిద్రలేక, శాంతిలేక యుండును.

నమ్మదగనివానిని నమ్మరాదు. నమ్మదగినవానిని గూడ హద్దు మీరీ నమ్మరాదు. నమ్మకము వలన జనించు భయము వ్రేళ్ళను గూడ త్రెంచును.

పెద్దలు అరుదెంచునపుడు యువకుని ప్రాణములు పైకిలేచును. అతని కెదురేగి నమస్కరించుటవలన తిరిగి యువకుడు ప్రాణములను బొందును.

"స్త్రీలు పూజార్హులు. గొప్ప వైభవోపేతులు, పుణ్యవతులు, ఇంటికి దీపము వంటివారు, ఇంటిలోని లక్ష్మీ దేవులు. వారిని శ్రద్ధతో కాపాడవలెను" అని విదురుడనెను.

గొప్ప ప్రజ్ఞావంతులు బోధించు విషయము గూడ ఒక్కొక్కసారి నిష్పలమగుచు౦డును. ఎందులకనగా బోధించు విషయమును శ్రోత గ్రహింపలేకపోవుట, గ్రహించినను ఆచరింపకుండుట.

వినయము చెడ్డపేరును తొలగించును. పరాక్రమము చెడును నిర్మూలించును. సహనము క్రోధమును చంపును. ఆచారము చెడు నడవడిని పోగొట్టును.

ఒక్క మాటలో చెప్పవలె నన్నచో తనకు విరుద్ధమైన దానిని పరులకు చేయకుండుటయే ధర్మము. తోచినట్టు ప్రవర్తించుట అధర్మము.

"వేలకొలది ధనమున్నవారు జీవించుచున్నారు, వందలున్నవారు బ్రతుకుచున్నారు. ధృతరాష్ట్రా! సంపదపై ఆశను వీడుము. ఏ విధముగ నైనను బ్రతుక వచ్చును" అని విదురుడు పలికెను.

కట్టెలతో అగ్ని శాంతించదు. నదులతో సముద్రము నిండదు. జీవులతో యముడు తృప్తిని బొందడు. పురుషులతో కులట సంతృప్తి పడదు.

కాయలు, పండ్లు లేని చెట్లను పక్షులు వదలి వెళ్ళునట్లు, మృతుడైన వాని దేహమును బంధుమిత్రాదులు త్యజింతురు. పోయినవాని సంపద నెవరో అనుభవింతురు. దేహ ధాతువులను పక్షులు, అగ్ని తినివేయును.

జీవుడు ఒక నదిలాంటివాడు. పుణ్యమే అందులోని జలము. సత్యరూపమైన బ్రహ్మమునుండి జీవుడనే జీవనది పుట్టినది. ధీర స్వభావమే దాని తీరము. కరుణయే కెరటము. అందు జలకమాడిన పుణ్యశీలి పవిత్రుడగును.

"సుఖము గోరు వానికి విద్య ఎక్కడిది? విద్యగోరువానికి సుఖము లేదు. సుఖమును కోరినచో విద్యను త్యజింపవలెను. విద్యను గోరినచో సుఖమును విడనాడవలెను" అని విదురుడనెను.

Friday, February 2, 2024

Patanjali Samaadhi Paada Fourth Prakarana (Slokas 42-43)

upanishad


  


రెండవ ప్రకరణము

42

తత్రశబ్ధార్థజ్ఞాన వికల్పైః సంకీర్ణా 
సవితర్కా సమాపత్తిః 


తత్ర = అక్కడ 
శబ్ధార్థజ్ఞాన వికల్పైః = శబ్దముల అర్థములు, జ్ఞానములు 		
			  అను రెండింటి వికల్పముచేత 
సంకీర్ణ  = కలసివున్నట్టిది
సవితర్కా = వితర్కములతో కూడినట్టిది
సమాపత్తిః = సామ్యమైనట్టిది

  అచ్చట శబ్దముల అర్హము, వికల్పము అను రెండు స్థితుల
యందు నిలిచియుండును. అది కూడా యోగికి సామ్యస్టితియే.

  

పదములు, వాని అర్థములనేవి  అందరకున్నట్లే యోగికి
కూడా ఉంటాయి. ఆ వస్తువులున్నా, లేకున్నా వాటి అస్తిత్వము, 
పరోక్షత అనేవి  యోగిపై ప్రభావము కలిగింపలేవు.
నూతనముగా వివాహమైన వానికి భార్య దగ్గర లేకున్నా, ఆమె
ప్రసక్తి వచ్చినప్పుడు వానికి సంతోషము, పులకరింత కలుగును. 
ఇచ్చట భార్య అను పదము వట్టి పదమే తప్ప దానికి
అస్తిత్వము లేదు. అనగా దాని అర్హములో సత్యము లేదు.
ఇలాంటి వాటి  యందు యోగి ప్రత్యేక భావములను యూహలను
కలిగియుంటాడు. ఎవరైనా, నీకు ఆశ్రమ  నిర్మాణమునకై
ఒక లక్షరూపాయలు ఇస్తానంటే, యోగికి దానిపై ప్రభావము
లేదు. అనగా అతడిచ్చేవాని దాతృత్వబుద్దిని మెచ్చుకొ౦టాడే
గానీ ఇచ్చుటను గూర్చియూహచేయడు. అవతలవాడివ్వలేక
పోతే, నిరాశచెందడం అన్నది యోగికిలేదు. ఆశ్రమ నిర్మాణము
గురించి కలలుగనుట, పథకములు వేసుకొనుట మొదలైనవి
ఉ౦డవు. పథకము వేసికొన్నా, అది ధనము సద్వినియోగము
చేయుటగూర్చి తన కర్తవ్యముగా తయారు చేయుటే గానీ,
ధనము  వచ్చితీరాలనేయూహచేతగాదు. అ౦టే ఇక్కడ  తన
కర్తవ్యము అంతవరకేయని  తెలిసికొ౦టాడుగాని, ఇవ్వలేనివానిని
నిరసించడం, కోపించడం, విమర్శించడం మొదలైనవి ఉండవు. 
ధనము చేతికిస్తే, సద్వినియోగం చేయడానికి వెనుకాడడు. 
ధనము గురించి భయపడడం గాని, ప్రాకులాడడం గాని లేవు. 
ఇక్కడ ధనము అనే పదము దాని అర్థ వికల్పాదుల 
జ్ఞానము యోగిపై ప్రత్యేక ప్రభావమును కలిగించదు. 
అటువంటి స్థితినే వితర్కముతో కూడిన సమాధి స్థితి 
అంటారు. అటువంటి యోగికి ప్రపంచంలో అన్నీ ఉన్నా,
ఏమీ లేనట్లే. 

43

స్మృతి పరిశుద్ధౌ స్వరూప శూన్యేవార్థమాత్ర 
నిర్భాసా నిర్వితర్కా 


స్మృతి పరిశుద్ధౌ = స్మృతి పరిశుద్ధము చెందుటవలన 
స్వరూపశూన్యఇవా =స్వరూపము నశించునట్లు 
అర్థమాత్రనిర్భాసా = అర్థము మాత్రమే ప్రకాశించునట్లు 
నిర్వితర్క = విమర్శలేని స్థితి 

బుద్ధి స్వచ్ఛమైనప్పుడు అర్థము మాత్రమే యుండి రూపము 
నశించి అట్టి స్థితియందు విమర్శకూడాయుండదు. 

  

యోగి కాని వానికి పదములు, అర్థములు వాని యందు 
ఆ వ్యక్తికితో ఉన్న సాన్నిహిత్యము బట్టి ఉంటుంది. 
ఉదాహరణకు పైన చెప్పబడినట్లు భార్య అనే పదము 
తీసుకొంటే, క్రొత్తగా వివాహమైన వానికి భార్య అనే 
పదం వలన మనస్సులో ఆహ్లాదము మొదలైనవి 
కలుగుతాయి. భార్య మరణించిన వానికి అదే పదము 
దుఃఖము కలిగిస్తుంది. భార్యను ద్వేషించే వాడికి, ఆ 
పదముచే మనస్సులో ద్వేషము పుడుతుంది. యోగి అయిన వానికి
మాత్రము పదములయందు ఎలాంటి వాననలూ లేవు. వానికి భార్య
అను  పదానికి  సామాన్యార్థము తప్ప వేరే యూహ రాదు.
అలాగే  భార్య పరిష్వంగములో ఉంటే వానికి ఈ పదములు, అర్థములు 
మొదలైనవేమీ లేవు. భార్య వద్దనేయున్నపుడు భార్య
గురించి  ఊహ వుండదుగదా! అలాగే  యోగి అయినవానికి అంతర్వామి 
యందుండడమే తప్ప వానిగూర్చిన నామరూపాదులు,
ఊహలు, ఆరాధనావిశేషములు లేవు. కనుకనే భాగవతాది గ్రంధముల 
యందు భగవంతునియందు శృంగార రసాత్మకమైన భక్తిని
అత్యున్నతముగా చెప్పేరు. ఇచ్చట శృంగారమునకు కామమను
అర్థము తీయువారు కలరు. అలాంటి వారికర్థమగునట్టిదికాదిది. స్వచ్ఛ
మైన (పేమగలిగిన అన్నాచెలెళ్ళెకు, తల్లీ కుమారులకు,
తండ్రీ కుమార్తెలకు, కామవాసన లేని భార్యాభర్తలకు తేడా
లేదు. ఇలాంటి  ప్రేమే రాధాకృష్ణుల ప్రేమతత్వముగా, గోపికాకృష్ణుల
రాసలీలలుగా వర్ణింపబడినవి. ఇది ఎవరికి వారికి హృదయములో 
అనుభూతి పూర్వకముగా తెలియవలసినదేకాని, వివరింపగలిగినది
కాదు. అర్థము చేసికొనలేనివారికిది బూతు కథవలె కనిపిస్తుంది.
అంటే అలాంటి  వారియందు (పేమ యింకా  కామముగనే తెలియబడుచున్నది 
గాని కామ వాసనలేని ప్రేమ అనుభూతిలోనికి రాలేదని
తెలిసికొనవలెను. ఇక్కడ పరమాత్మయందుండుట యనగా,
ఎట్టి మానసిక వితర్కములు అనగా, ఊహలు, సంఘర్షణలూ లేక
స్వచ్చమైన యనుభూతిగా నుండుటయేయని యర్థము. ఇచ్చట
అనుభూతి సత్యము, ఊహ అసత్యము. అనుభూతి (పేమకు,
హృదయమునకు సంబంధించినది. ఊహ మనస్సుకు సంబంధించినది. 
సమస్తము పరమాత్మయొక్క అస్తిత్వముగా చూసేవానికి 
అంతా ఒక్కటే అనుభవముగానీ, వేరే యూహ ఉండదు.

అనేకమంది వ్యాఖ్యాతలు ఇక్కడ చెప్పబడిన ఈ రెండవ సమాధే 
ముందు శ్లోకములో చెప్పబడిన సమాధికన్నా ఉత్తమమని 
వాదించేరు. కానీ ఈ సూత్రములో పతంజలి అలా ప్రతిపాదించటం 
లేదు. గ్రంధకర్తకు లేని ఊహలు, ఉద్దేశ్యాలు, వ్యాఖ్యాతలు 
కల్పించడం హాస్యాస్పదం. నిజమైన యోగికి అటువంటి తేడా 
లేదు. ఈ చెప్పబడిన రెండు స్థితులూ, సమాధి స్థితిలో 
రెండు అంతర్భాగాలు. అవి యోగి ఉండే రెండు వివిధ స్థితులను 
తెలియజేస్తాయే గాని, వాటిలో ఎక్కువ తక్కువలు లేవు. అతడు 
ఆవశ్యకతనుబట్టి ఆయా స్థితులలో ఉంటాడు. ఇక్కడ ఆవశ్యకత 
అంటే ఇతరులకు సంబంధించినది కాని యోగికి సంబంధించినది 
కాదు. అతనికి ఆవశ్యకతలూ, ఎక్కువ తక్కువలూ లేవు. ఉన్నది 
అంతర్యామి యొక్క పరివ్యాప్తమే !

Ramana Maharshi Biopics

Ramana Maharshi Biopics Bhagavan Ramana Maharshi House where Maharshi was born Temples and Agrahara where Maharshi was fed by Muttukris...